На главную

Славяне

В наше время реликты древней веры еще можно увидеть в деревнях России, особенно в глубинных районах севера страны. Лучше всего воспроизводят старые традиции возродившиеся обряды казаков, издавна считавшихся потомками берендеев.
В древней «Книге Велеса» берендеи названы «хранителями веры». В поселках, расположенных по берегам Волги и Дона, живет немало людей, которые почитают старых богов. Языческие идолы сохранились в Карпатах и горных областях Родоп.
Мироощущение нынешнего христианина, воспитанного в традициях русского православия, оказалось до такой степени близким к учению Веды, что слияние обычаев стало не только возможным, но и во многом необходимым. Современная русская христианская вера представляется в обрядах, образе жизни, системе взглядов на мир, существовавших в ведической религии. Нередкий в наше время уход от православия в индуизм или неоиндуизм (зороастризм), вероятно, обусловлен желанием человечества вернуться к старой вере. Возрождение веры предполагает глубокое знание «пути к Всевышнему», подробно описанного в священных книгах.
В современной России действуют многочисленные общины, проповедывающие старую веру, ведические обряды, исконно русские воинские искусства. Постоянно растет число людей, желающих глубоко проникнуть в традиции, ведущие начала от язычества, понять нерелигиозный эстетический смысл древних текстов.

Старые боги.

Славяне считали, что чем разнообразнее традиции, тем больше могущество богов. Следовательно, в многочисленности объектов поклонения они видели своеобразную силу. К сожалению, сохранилось очень мало достоверных источников, по которым можно точно определить количество и истинность существования того или иного божества. При составлении славянского пантеона богов ученые ориентировались на редкие древние первоисточники, легенды, сказания, пересказы верующих людей.
Основным небожителем у древних славян считался Род, ниже его были 14 культовых богов: Белобог (Световит, Свен-товит, Святовид), Чернобог (Белее, Волос, Волосын), Триг-лав (Стрибог, Стрибо, Стриба), Светлуша, Мокуша (Ма-кошь, Мокощ), Сытиврат (Сытьврат), Крът (Кродо, Коро-чун, Карачун), Лада (Рожаница), Ящер (Яша, Водяник, Чудо морское, Морской царь, Поддонный царь), Лад (Ладо), Леля (Ляля, Рожаница), Дий (Дый, Див), Дивия (Дива), Сварог (Соварог). Упоминание о Роде «...Сущем, Едином, прародителе богов и творце мира» встречается в поучениях против язычества — «О вдохновении Святого Духа», в «Слове об Идолах», «Слове Исайи-пророка», в рукописи Четьи Минеи из древнерусского духовника. Славяне почитали этого бога как родоначальника жизни, духа предков, покровителя семьи и жилища. У некоторых народностей в качестве синонима к слову «род» использовались понятия «геена, огонь неугасимый», что дает основание предполагать двойственное понимание сущности этого божества.
Одним из самых древних в славянской мифологии является Стрибог, он упоминался в «Слове о Полку Игореве» и русских исторических летописях. Это имя называлось как «бог» в договоре русских витязей князя Игоря с европейцами, в старину называемых ромеями.
В славянской литературе Стрибогу покорялись все воздушные стихии: ветер, буря, метель. Старый бог, прародитель ветров, создатель неба, воздуха и ветра предположительно был отцом Рода. До нашего времени сохранилась давняя традиция чествовать его вместе с покойными предками в субботу, в родительский день.
В поздних источниках Стрибог показывался с одной головой и имел некоторое отношение к лунному культу, постоянно упоминаясь в обществе Даждьбога, божества солнца. Чрезвычайно редко этот небожитель именовался в числовой трактовке — С-три-бог, что дает основания предположить, что он может быть определенным видом другого божества — Триглава. Гельмольд (Helmold), немецкий миссионер XII века, подробно описал захват германскими феодалами земель по-лабских славян, насильно обращенных в христианство. Великолепная характеристика главного бога содержится в «Славянской хронике», где он сообщал: «Среди многообразных божеств, которым они посвящают поля, леса, горести и радости, славяне признают и единого бога, господствующего над ними в небесах, признают, что он всемогущий, заботится лишь о делах небесных. Другие боги лишь повинуются ему, выполняют возложенные на них обязанности. Они от крови его происходят, каждый из них тем важнее, чем ближе он стоит к этому богу богов». «Суда божия не миновать» — судом в рукописях часто называется сам Род. В обрядах Рода всюду сопровождают рожаницы.
В «Вопросах Кирика», одном из наиболее интересных памятников литературы XII века, говорится: «Как те Род и рожаницы делят хлебы, и сыры, и мед...» Из этой фразы видно, что главное божество и рожаницы крепко связаны. Вероятно, если Рода называют судом, следовательно, рожаниц -судиницами. Вероучения некоторых народов предполагают наличие только одной рожаницы: « ...говорили Роду и рожанице те же египтяне. Так же и до славян дойдет эта весть, и те начнут просить Рода и рожаницу ...а египтяне просят Нил и огонь, плодотворный и создатель жизни». Славяне делили своих богов на добрых («светлых, чистых») и злых («черных»).
С положительной стороны могучий Род сравнивается с Аполлоном, которого на Руси именовали Атремидом (Ар-темидом): «Артемидом тоже называют Род». Существуют предположения, что в древних религиозных учениях Род противопоставлялся официальному христианскому Богу: «То, иже служат Богу и волю его творят, а не Роду, не Рожаницам, кумирам суетным, а вы поете песнь бесовскую Роду и Рожаницам». Таким образом, люди считали Бога равным Роду по значению. Рожаницами в славяно-русской мифологии назывались женские божества, покровительницы рода, семьи, домашнего очага. В русских сказаниях так именовали Ладу и Лелю — мифических дев жизни и судьбы, которым «бабы каши варят на собрание рожаницам».
В религиозных традициях XIII века существовал обычай готовить рожаницам еду, для того чтобы получить их покровительство. Церковь считала языческий обряд подношения продуктов девам Ладе и Леле служением Сатане: «Оставление трапезы рожаницам и прочие все служения есть исполняющие дьявола».
Однако главным богом западных славян считается Свен-товит (Svantevit) — высший бог, «бог богов». В прибалтийских областях он изображался в виде четырехглавых идолов или существа с четырьмя лицами. Отправляясь в поход, воины просили защиты именно у этого божества. Вероятно, поэтому атрибутами Свентовита служат белый конь, меч и копья, резные орлы и знамена, главное из которых называлось Станица. Прибалты говорили о стягах: « ...власть этого небольшого куска полотна сильнее власти княжеской». Выдернуть волос из конской гривы или хвоста считалось несчастьем. Предполагается, что он представляет собой одну из разновидностей Рода. Женским воплощением доброго бога Свентовита является Светлуша, богиня солнечного тепла, наиболее чтимая у чехов.
У восточных славян добрый Белобог (Святовид) олицетворял светлое начало, был покровителем земледельцев и наделял землю плодородием. В качестве одного из видов Рода он противопоставлялся Чернобогу. Свентовит — так называлось это существо в сказаниях разных народов. Бог Белого света, верховный бог, бог-всадник, сражающийся с темнотой, упоминается в «Славянской хронике» Гельмольда. Русский Белобог сравнивается с Аполлоном, а сопровождающая его рожаница — с Артемидой, которая была не только охотницей, но и защищала будущих матерей. Свентовит подробно описывается у Саксона Грамматика в «Деянии данов». Его четырехликая статуя стояла в храме Аркона (Arkona), исторически сложившемся в Х-ХП веках религиозном центре балтийских славян. Город, расположенный на острове Рюген (территория современной Германии), в 1169 году был разрушен по приказу датского епископа Абсалона.
Саксон Грамматик, однажды посетивший этот город, пишет: «Город Аркона лежит на вершине высокой скалы; с севера, востока и юга огражден природною защитой... с западной стороны защищает его высокая насыпь в 50 локтей... Посреди города лежит открытая площадь, на которой возвышается деревянный храм прекрасной работы, но почтенный не столько по великолепию зодчества, сколько по величию бога Святовита, которому здесь воздвигнут кумир (идол)».
Святилище располагалось среди общественных и жилых построек. Фасад был украшен великолепно выполненными барельефами разных фигур, по словам историка, испорченными грубой раскраской. Только один вход был во внутренние помещения храма, окруженного двойной оградой, куда вела единственная дверь. Внутри стояла большая (выше человеческого роста), статуя с четырьмя головами. Две из них выходили из груди, а две — из позвоночника. Такое расположение голов позволяло «божеству смотреть во все стороны».
Следуя местным традициям, художник изобразил Свято-вита с коротко подстриженными волосами и бородой. В правой руке статуи находился металлический рог, который ежегодно наполнялся вином. Этот обряд, обычно проводился ранней весной, когда люди пытались узнать, какой урожай ожидает их осенью. Левая рука бога напоминала лук, жрецы использовали ее для гадания на удачу военных походов. Деревянная одежда была составлена из разных сортов дерева; детали настолько искусно соединялись между собой, что рассмотреть места креплений удавалось только с близкого расстояния. Постамент располагался ниже уровня пола, поэтому казалось, что идол стоит на земле. В отдалении мастер аккуратно разложил вещи бога: уздечку, седло, оружие. Более всего удивлял меч огромной величины, ножны с серебряной отделкой. Кроме святилища в Арконе, храмы Святовита, управляемые жрецами меньшей важности, имелись во многих других местах.
Злой Чернобог, или Велее (Волос), в славянских преданиях упоминается как покровитель домашних животных, «скотий бог», одновременно являвшийся творцом богатства и защитником воинов. Славяне чтили Велеса, полагая, что любое зло находится в его власти. Люди просили его снисхождения, чтобы в настоящем или загробном мире он не влиял на их судьбу». В «Славянской хронике» Гельмольда описан древний обряд, по которому Чернобога чествовали не словами благодарности, а проклятиями. Немецкого миссионера удивляло «...суеверие славян, ибо они на своих празднествах и пирах обносят круговую чашу, возглашая над нею слова не благословения, но проклятия йо имя богов доброго и злого. Люди ожидают от доброго бога счастливой доли, а от злого — несчастливой; поэтому злого бога даже называют на своем языке дьяволом».
Святилище Велеса в X веке находилось в здании на «черной горе». Большого размера идол изображал старого человека с кривой палкой в руке, которой он дотягивается до костей мертвецов из старых могил. Под ногами у него — муравьи и черные вороны, отдельные черные крылья. Причина появления странных существ восточной наружности в композиции, изображающей славянского бога, неизвестна. Люди ассоциировали Чернобога с Сатаной или злым чертом, который «поганит душу человека и портит мир, созданный Богом». В мифах о сотворении мира, Бог и дьявол — эти непримиримые враги — отождествляются с языческими добрым (Святовит) и злым (Белее) творцами. В одной из русских версий старинного предания, известного с XIX века, сказано: «В начале света благоволил Бог выдвинуть землю. Он позвал черта, велел ему нырнуть в бездну водяную, чтобы достать оттуда горсть земли и принести ему. Сатана нырнул, достал в руку земли и набил ею свой рот. Принес Богу и отдает, а сам не произносит ни слова... Бог спросил: чего он хочет? Черт закашлялся и побежал от испугу. Тогда гром и молния поражали бегущего Сатану, и он где приляжет — там выдвинутся пригорки, где кашлянет — там вырастет большая гора».
У других народов именно Велес подавал горсть земли Бе-лобогу, который сотворил весь прочий мир, а черт уродовал божье произведение, добавляя неровности.
Сказания северных областей России представляли богов в образе птиц, также белой (Святовит) и черной (Велес). По просьбе доброго бога горсть земли доставалась чертом со дна моря: «...Из той горсти Господь сотворил ровные места и поля, а Сатана наделал непроходимых пропастей, ущелий и высоких гор. И ударил господь молотком и создал свое воинство, и пошла между ними великая война...».
В произведениях раннехристианской литературы (апокрифах) идея создания духовного мира представляется в такой вариации: «...взял господь камень, преломил надвое, и из одной половины вылетели духи чистые, из другой же половины сатана изверг силу бесовскую». В другой версии дьявол умылся морской водой, затем брызнул ею назад и «...сотворил столько чертей, что ангелам не досталось места на небесах».Русские летописи, рассказывающие о делах Олега и Святослава, о Велесе сообщают как о Боге лесов и дикой природы. Покровителем искусств его внук Боян выступает в «Слове о полку Игореве» и в средневековых антиязыческих учениях, например в «Хождении Богородицы по мукам». Те же источники представляют Белеса в дьявольском обличье (у прибалтов vels означает «черт»).
Имя Чернобога у восточных славян имеет множество разновидностей, так, Мокос — хозяин Мокуши, причем последнее имя упоминается в мужском роде; он символизирует посмертный суд, тайны магии.
Являясь одним из видов Рода, Чернобог приравнивается к трехликому изображению на нижнем ярусе Збручского идола. Этот памятник славянского языческого культа X-XII веков получил название по месту, где он был найден в 1848 году: идола откопали недалеко от украинского села Гусятин на берегу реки Збруч. Он представляет собой четырехгранный столб из темного известняка. Голова с четырьмя лицами облачена в искусно выточенный княжеский головной убор. Рельефы на столбе показывают трехъярусный мир: подземное царство, землю и небо.
По древнему ведическому календарю, Чернобог имел особую силу каждую среду, его камень — опал или обсидиан, а деревья — ель, орех и ясень. Отмечать Велесовы дни принято 2 и 6 января, а также во время почитания Ярилы. В славянских племенах, располагавшихся по берегам озера Ильмень, Велес именовался Ящером и Волховом.
Древние славяне представляли космическое пространство коровой, разлившей свое молоко, таким образом объясняя создание Млечного Пути. По другой версии, Млечный Путь произошел от волос бога: «Велес чесался и волосья разбросал». Считая Велеса сыном небесной коровы, люди поселили его во дворце лося, за которого они принимали созвездие Большой Медведицы. Белее проживал в чертогах не один: у него было множество жен (созвездие Плеяд), имевших у разных народностей свои имена. Их называли Воло-сыни, Власожелищи, Бабы, Волосожары. В знаменитом сочинении Афанасия Никитина «Хождение за три моря» есть строки, посвященные женам Белеса: « Когда Волосыни в зарю вошли, лось головой стоит на восток». Русский путешественник определял направление, пользуясь языческими взглядами на Вселенную.
Триглав являлся высшим божеством как восточных, так и западных славян. Он правил тремя мирозданиями: небом, землей и подземным царством. Атрибуты этого бога — вороной конь и длинные копья — использовались в гадании. Если рассматривать общие религиозные воззрения славян, то легко убедиться, что Триглав не единое создание, а представление древних людей о троичности, таинственной цельности трех чисел. Не существует твердого мнения о сущности этого творца, хотя, в отличие от белого коня доброго Свя-товита, ему посвящен черный конь. Германские народности назвали так Чернобога.
У славян многие божества имеют несколько голов или лиц, но только одно зовется в соответствии с их числом. Среди богов нет семиглава, шестиглава, двухглава... Из жизнеописания христианского священника Оттона Бамбергско-го можно узнать об увиденном им в городе Штетин «трехглавом изображении божества, которое имело на одном туловище три головы и называлось Триглавом». В польских средневековых источниках бог создает мир, отрубая три головы исполина. Так появились Чернобог, Белобог и Хам-бог; последний из которых, в представлении древних поляков, соединяется с красным цветом. Старшая пряха Мокуша — прародительница многих богов, богиня фортуны и плодородия связывалась с урожаем. Образ этой богини сопоставляется с Гекатой, в греческой мифологии покровительницей ночной нечисти и колдовства. Подобно славянским божествам, Геката изображалась трехликой, держащей факел в руке, часто со змеями в волосах. У русских народностей Мокуша имеет непропорционально большую голову и рога (иногда рог изобилия); это единственная богиня в женском воплощении, представленная в пантеоне князя Владимира. Покровительница судьбы считается женой и одним из обличий Белеса, которого часто называют Мокосом или Мокошем.
В учениях против язычества, например «Слове о мздои-мании», «Слове о покаянии», написанных в XVI веке, говорится: «...царь Мамай начал призывать богов своих: Перуна, Салманата, Мокоша, Раклия, Руса и великого своего помощника Ахмета». Здесь говорится о роли богов в победе русских в знаменитом Мамаевом побоище, где войском командовал великий князь Дитрий Иванович Донской. В христианском источнике XV века, названном «Слово об Идолах», прародительница упоминается как высокочтимая богиня: «Ппросьбу кладут и поклоняются Мокуше диве...».
В отрицательном качестве Мокуша известна как Яга (в западном варианте — Хель или Кали) — матерь ветров и богиня смерти. В русских обрядах ее сопровождают две лосихи-рожаницы. День Мокуши отмечают 12 раз в году: день недели — пятница, камни — горный хрусталь и лунный камень.
Сытиврат, отец Кръта, чтимый как покровитель плодородия, уподобляется древнеиталийскому Сатурну, богу сева и земледелия, который, в свою очередь, приравнивается к греческому Кроносу. В сказаниях вагров и словаков имя русского бога изменено на Ситивратъ («злой пропастник и препадник»). Эти народы представляют его творцом, осуществляющим круговорот света, богом, вращающим солнечный круг и дающим земле силу плодородия. В его честь в Словакии названа гора Ситна, где якобы находится тайный вход в загробное царство. Одновременно Сытиврат упоминается как «сеятель» и «свет» (на сербском наречии слово «сит» означает «свет»). Торжества по случаю особой силы Сытиврата проходят 17 декабря, совпадая с европейскими кроналиями или сатурналиями.
Отец Сварога, сын Сытиврата, бог жертвенных мест Крът также отождествлялся с Сатурном. Развалины святилища Кръта были найдены в Гарце, на высокой горе, густо поросшей лесом. Идол, изображающий старика с обнаженной головой и голыми ногами, стоял на рыбе. Деревянная статуя некогда опоясывалась белой шерстяной повязкой; творец держал в одной руке большое колесо, а в другой -корзину с цветами и плодами.
Древний обычай сжигания трупов и поклонения покойникам напрямую связывался со старым Крътом. По легенде, он царит на островах Блаженных, где обитает в тени героев и титанов. У хорватов есть поговорка: «не все пойдем в Кри-тово царство, иные к черту». 9 марта и 1 мая, в христианский праздник Радуница, язычники чествовали этого мрачного бога.
Самая прекрасная, чистая и светлая у славян — богиня любви Лада, одна из лосих-прародительниц, покровительница супругов. Современные песнопения, записанные в конце XX века, преисполнены восхищения красотой этой доброй богини:

«Ой, встало красно солнышко!

Ой, Ладо мое, купало!

А с солнцем да светлый месяц!

Моя Ладушка, красна девица.

От красы ее травы клонятся

Да роса блестит скатным жемчугом.

Глянет в небо она -— птичью вольницу,

И поют ей с небес песни звонкие:

Уж ты, Ладушка, красна девица!

Открой в сердце свое ты тропиночку

Да дороженьку — мостик радужный

Ты для вольного сердца молодца».

В польских церковных книгах начала XV века, где священники выступают против языческих обрядов, она упомянута под именем Gardzyna, что значит «охранительница». У чехов русская Лада соотносится с Венерой. Эта богиня встречается в «Синопсисе» и в «Повести о построении бенедиктинского монастыря на Лысой горе», написанных в XVI веке. В греческих мифах, рассказывающих о северной стране Гиперборее, ее имя звучит как «Лато». Позже восточные славяне высоко ценили Ладу, часто упоминая ее рядом с главным творцом в языческих традициях — богом солнца Ярилой .Также Лада отождествляется с Деметрой, благостной покровительницей земледелия, научившей людей пахоте и севу. Как греческая, так и русская богини изображаются с волосами цвета спелых пшеничных колосьев. Лада часто выступает в роли первой рожаницы или некоего существа среднего пола, называемого Дидо-Ладо. Ее праздник отмечают в начале весны, в апреле. Камень, олицетворяющий богиню любви, — изумруд.
Одним из многочисленных видов Чернобога стал пекель-ный бог Ящер (pek — «смола»), особо почитаемый у западных славян. Ящер господствовал в недрах земли, владея всеми ее богатствами: минералами, подземными водами. Вере ятно, в этой связи он назывался Морским царем, имеющш супругу белорыбицу. Музыка в сказании о Садко служит дл« умиротворения Ящера, даже гусли Садко имели форму, схожую со строением тела подземного божества. Российский ученый-филолог Б. А. Рыбаков в книге «Язычество древней Руси» написал: «...славянский Ящер, женившийся на утопленной девушке, соответствует Аиду, богу подземного мира, супругу Персефоны. А жертва приносиась не самим этим силам сезонного действия, а постоянно существующему повелителю всех подземно-подводных сил, содействующих плодородию, то есть Ящеру, Аиду или Посейдону».
Согласно «Хронике Польской» и чешской летописи 1423 года, имя русского божества у западных славянских народностей имело латинский вариант lassa или Issaya. Подобное написание встречается в средневековых церковных запретах на языческие обряды, изданных в 1420 году.
Пекельный Лад олицетворяет войну и одновременно является богом веселья и супружества. Этот идол изображается с характерными признаками гермафродитизма—Дидо-Ладо, означая великое божество.
В греческой мифологии он определенно соотносится с Аидом: сторож сада Гесперид в северной стране гипербореев. В то же время Лад близок к Марсу. В священных средневековых источниках, например в польских церковных запрещениях языческих обрядов XV века, русский Лад пишется Dedis Dewie и Alado и выполняет те же функции.
Любимая дочь доброй Лады — богиня деторождения Леля, схожая с Артемидой. В «Повести о построении бенедиктинского монастыря на Лысой горе», написанной в XVI веке, Леля сравнивается с Персефоной, которая в греческой мифологии является богиней плодородия и царства мертвых, супругой Аида. В русском изобразительного искусстве покровительница матерей изображалась как одна из двух лосих; часто их разделял Мокуша. Являясь второй рожаницей, Леля упоминается в связи с родителями: Ладой и Ладом. Ее чествуют в понедельник; деревья, соответствующие богине, — рябина и береза. В глубинных областях России существует такая интерпретация известной песни: «Во поле береза стояла — Ляля, Ляля стояла».Творец воздушного пространства бог неба Дий подробно описан в «Слове святого Григория», в поучениях, запрещающих язычество, и в русских старинных рукописях «Дие-во служение» и «Слово и откровение святых апостолов». В знаменитом «Слове о полку Игореве» Дий представляется в виде птицы-Див: «бьется Див, кличет верху древа — велит послушать земли незнакомые» или «Уже будет нужда на волю и вернется Дий на землю». С ним тесно связан неопределенный мифологический образ богини, называемой Мать Сыра земля и якобы оплодотворяемой небесными водами Дия. Предположительно, небесный творец был одним из видов Рода, так как одно из его имен означает абстрактное понятие «бог». На санскрите Дэв также значит «бог».
Богиня земли предназначена славянами в супруги Дню поэтому такие её имена, как Дивия, Дивица, произошли именно от этого бога.
Обличьем Рода обладает бог-кузнец Сварог, отец Сва-рожичей, потомок Сытиврата и Кръта, которые оставили ему во владение свет, пламя и воздушное пространство. Это весьма почитаемое существо у восточных славян считается законодателем и всевышним, демиургом. В Греции слово «demiurgos» означало «созидающее начало» или «сотворение». Там же Сварог сравнивается с Гефестом богом огня, покровителем кузнечного ремесла. Зевс и Гера за безобразную наружность и хромоту недолюбливали сына и дважды сбрасывали его с Олимпа.
В финской и карельской мифологии существует аналогичный вариант толкования сущности русского Сварога — божественный кузнец Ильмаринен, выковавший небесный свод, солнце и звезды. В отличие от злого Белеса, он творит не колдовством, а руками создавая вещественный мир. Параллель, проведенная между Белесом и Сварогом, похожа на финское сравнение кователя Илмаринена и мудрого старца Вейнемейнена, сотворившего мир с помощью заклинаний. Ведическое учение также представляет сходное создание - Тваштара, божественного мастера-кузнеца, изготовившего оружие богов и ставшего творцом всех вещей и явлений.
Сопоставление Сварога, Гефеста и Таргитая происходит по трем направлениям: относительно огня, света и созидания. В первом случае Вселенная — это бог огня Гефест и все его части. В то же время русский Сварог, бог-кузнец и законодатель. В славянских легендах рассказано о старинном обычае, по которому «... Сварожичу в огне молятся, его вспоминают, когда у кого будет пир, тогда же льют вино в ведра и чаши. Пьют рядом с идолами своими, веселясь не хуже самих еретиков». Оба божества учат людей различным ремеслам. Скифский небожитель Таргитай тоже кузнец и господин. Три предмета: рало, чаша и лук, доставшиеся наследникам от предка Таргитая, олицетворяют соответственно землю, воду и воздух.
Что касается света, то Гефест — родитель Аполлона, бога света. В свою очередь Сварог — также отец бога света. В старинном литературном памятнике «Слово Иоанна Златоуста», наряду с хулой «поганого верования в идолы...», упоминался добрый Сварог как бог света и живительной силы. Скифский Таргитай был отцом Колоксая, лук, которого (символ бога Света), мог согнуть только он сам.
В славянской мифологии Даждьбог является прародителем славян, а Колоксай — предшественников славян, ско-лотов.
Последний тезис относится к созданию материального мира. Так, создатель Солнца-Гелия греческий бог Гефест стал малой частью своего творения. Отец Даждьбога — русский Сварог отождествляется с Гелиосом, богом солнца, возвышающимся над всем миром. Таргитай у скифов был предком «Солнца-царя».
Ведические обряды постепенно утратили былое значение среди славян. Многовековое преследование языческих традиций со стороны официальной церкви, привело к постепенной утрате значения старых божеств. В последнее десятилетие свобода вероисповедания вернула древних богов. В религиозных традициях русского народа, в отличие от европейцев, еще сохранился ведический культ.
Подобно Греции, славянские государства отличались политеизмом. Наличие огромного пантеона богов говорит о культурной разобщенности славянских народов. Язычество выполняло дезинтегрирующую функцию. Отдельное славянское государство поклонялось тому или иному богу, который, по их мнению, покровительствовал именно этой стране.
Как и любая религия, язычество отражало надежды и чаяния народа. Если христианство проповедовало идеи спасения и всепрощения, ислам — идеи единения и борьбы с неверными, а буддизм — идею нирваны,отречения от всего земного, то поверья древних славян строились на договорном отношении с богами. Славяне искренне верили в то, что если умилостивить то или иное божество, оно обязательно выполнит любую просьбу. Попроси Перуна — и он обязательно пошлет благодатный дождь на засыхающую землю, а Морана поможет в сборе богатого урожая.
Славянское язычество развивалось по разным направлениям. У одних племен были анимистические представления, и они верили в души умерших предков, другие поклонялись Роду и Роженице, третьи — племенным тотемам, наиболее частыми из которых были медведи, а четвертые преклонялись перед космическими силами. Характерно, что славянские боги были персонифицированы. Люди создавали их статуи, придавая божествам человеческие черты. Помимо этого, в представлениях древних славян боги жили так, как живут люди. У них были родственные отношения, они имели отцов и детей, братьев и сестер.
Галерею славянских богов следует начинать с бога грома и молний Перуна, которому поклонялись в основном все славяне.
Первое упоминание о Перуне находится в договорах русов и славян с ромеями. Перун представлялся славянам как бог, посылающий на землю раскаты грома и ослепительные молнии, сопровождаемые сильными проливными дождями. Небесного громовержца изображали с оловянной стрелой в руке, а в качестве материала для его статуи использовали дуб или бук. Как известно, ударившая в дерево молния способна его зажечь и спалить дотла. Именно поэтому статую бога огня делали из легковоспламеняющегося бука.
У западных славян был свой бог огня — Симаргл. В их поверьях Симаргл обладал дуалистическим началом. Его изображали в виде полузмеи или полупса.Такое понимание этого божества говорит о том, что в представлениях славянских чехов Симаргл был посредником между миром посюсторонним и миром потусторонним. Позже, в православное время, по мнению академика Б. А. Рыбакова, Симаргл был назван Переплутом, вследствие чего выполнял другие функции. Он стал богом почвы,корней растений и растительной силы.