На главную

Евреи

Многие ученые считают, что древняя религия иудеев изначально была монотеистической (единобожной). Действительно, если проанализировать текст Ветхого Завета, то можно с уверенностью сказать, что исконной религией иудей-ско-израильского общества является поклонение Яхве. А почитание других идолов (ибо они не являются истинными богами) — это предательство по отношению к Яхве, за которое он жестоко может наказать.
Эту точку зрения полностью разделяют и иудаистская синагога, и христианская церковь. Нередко такую концепцию можно встретить и в библеистике, и в богословии.
Однако, если внимательно вчитываться в тексты Ветхого Завета, можно увидеть неопровержимые доказательства того, что первоначально религия древних израильтян была политеистической. Это подтверждается путем сравнения сведений, взятых из Библии, с ритуальными текстами и поэтическими повествованиями, обнаруженными вассалами во время раскопок древнего города Угарита на северо-восточном побережье Средиземного моря (II тысячелетие до н. э.).
Анализ финикийских надписей указывает на то, что древняя религия иудеев произошла из верований семитских народов (относящихся к ханаанейско-аморейской среде), обитавших в древности в сирийско-палестинской области. И это вполне правомерно, так как древние израильтяне по языку и культуре относились к той же этнической группе, что и уга-ритяне и финикиане. (Ханаанейско-аморейская подгруппа северо-западной группы семитской языковой семьи включает угаритский, аморейский, финикийский, моавитский, аммо-нитский, древнееврейский и другие языки.) Правда, каждый народ имел свои специфические культурные и религиозные отличия.
Самым главным в древнеизраильской религии был верховный бог Эл (Элоах, Элохим). В переводе это слово во всех его вариантах означало «бог».
Слово «Эохим» относится к формам множественного числа, но на самом деле это не так, так как в Ветхом Завете оно постоянно упоминается только с глаголами в единственном числе. Окончание «м» встречалось только во II тысячелетии до н. э., когда оно играло роль определенного артикля, ставившегося в конце слова. КI тысячелетию этот артикль уже не употреблялся, но наименование бога с окончанием «м» сохранилось. То же самое наблюдалось и в других языках: в финикийском и аммонитском.
Общесемитский бог Эл был верховным богом, возглавлявшим совет богов. Такой совет существовал и в угаритс-кой, и в финикийской религии. Эл Всевышний был творцом неба и земли, как у древних иудеев, так и у угаритов и финикийцев. В религии иудейско-израильского общества имелись и другие божества: Ашера — великая владычица и праматерь богов, супруга Эла, Астарта — богиня любви и плодородия, бог земли Баал (на русский язык переводится как «хозяин», земледельческий бог Таммуз, по верованиям евреев, периодически воскресающий и умирающий и богиня-охотница и воительница Анатбетэль.
Имя Баала можно встретить и в других именах, например: Йеруббаал — «да умножит Баал», Ишбаал — «человек Баала». В Ветхом Завете осуждается поклонение этим богам. Кроме того, древние евреи поклонялись медному змею, создание которого приписывалось Моисею и «войску небесному» — солнцу, луне и звездам. Например, в героическом тексте пророчицы Деворы (XIII век до н. э.) рассказывается о сражении звезд с врагами евреев.
До наших дней дошло много сведений, касающихся древ-неизраильской религии. Например, сохранился рассказ пророка Иезекииля о том, что у северных ворот Иерусалимского храма Яхве женщины совершали обряд оплакивания умершего бога Таммуза. У Иеремии упоминается другой ритуал: «Сыновья собирают дрова, и отцы зажигают огонь, а женщины замешивают тесто, чтобы приготовить пироги небесной царице Ашере и возлияния другим богам». Самым главным обрядом в традиционной земледельческой религии был так называемый священный брак. Только после совершения этого обряда жители могли рассчитывать на богатый урожай. До нас даже дошел сценарий этого праздника, истоки которого находятся в Угарите. Там описан священный брак верховного бога Илу (по древнеизраильс-кому — Эл) и его жен — Асиату (соответствует древнеизра-ильской Ашере) и Девы. После этого рождаются благословенные боги Шахару (бог утренней зари) и Шалиму (бог всеобщего благоденствия). Надо заметить, что главным элементом в этом обряде было поедание козленка, сваренного в молоке. Вот почему Библия запрещает есть козленка, сваренного в молоке его матери.
Эта церемония была одной из важнейших в израильском обществе, причем сопровождалась она снятием всех сексуальных запретов. Именно поэтому библейские пророки выступали против языческих культов, говоря о них как о блуде, разврате. Обязательной частью обряда Эла и Ашеры была обличительная речь пророка Исайи.
С древности в Иерусалимском храме хранились статуи и утварь, олицетворявшие культ Баала, Ашеры, солнца, луны, звезд и «всего войска небесного». При храмах обычно строились специальные дома, в которых обитали жрицы-блудницы, ткавшие для Ашеры одежды. Кроме того, в храме находились колесницы солнца и кони, посвященные иудейским правителям. По всей видимости, обряд служения солнцу включал ритуальный проезд изображений этого бога на священной колеснице. Это символизировало прохождение светила по небесам от восхода до заката. Описание этого обряда дошло до нас в тексте одного псалма.
В X веке до н. э. в Иерусалиме по приказу царя Соломона были построены храмы богов тех народов, которые находились под его властью, — моавитского Кемоша, аммонит-ского Милькома, Астарты — богини сидонян. Эти сооружения сохранились вплоть до последней четверти VII века, а потом были разрушены. Кроме того, в Иерусалиме находился храм Баала.
Характерной чертой религии древних израильтян были различные жертвоприношения. Так, например, в жертву одному из божеств приносились первородные сыновья. Их сжигали на священном костре заживо или предварительно закалывая. Такая жертва называлась «молек» (по-финикийски «молх»).
Именно из этого названия намного позже у древних народов возникла легенда о существовании кровавого бога Молоха, в жертву которому приносили людей. Однако изучение финикийских посвятительных надписей, сопровождавших это жертвоприношение, опровергло подобную точку зрения. Останки принесенных в жертву обычно хоронились на специальных кладбищах — тофетах. Такие захоронения были обнаружены при археологических раскопках финикийских городов западного Средиземноморья.
Подобные жертвоприношения совершали не только древние израильтяне, но и другие народы сирийско-палестинского региона. Такие обряды совершались в долине Хинном (именно из древнееврейского «ге Хинном» — «долина Хинном» появилось знаменитое выражение «геена огненная»).
Обряд жертвоприношения подробно описан у пророка Исайи: «Ибо устроен со вчерашнего дня тофет, также и он для царя приготовлен глубокий; его костер (пылает) огнем, и дров много».
Многие древние народы считали этот обряд чудовищным. Действительно, нормальный человек не мог обречь своего ребенка на страшную, мучительную гибель. Однако финикийцы полагали, что они совершают самый великий в сво ей жизни подвиг во имя божества, на благо всего народа. Например, моавитский царь Меша (IX век до н. э.), страдающий от набегов израильтян, принес в жертву своего старшего сына. Причем обряд был совершен на городской стене, чтобы враги могли видеть это. Израильтяне, пораженные увиденным, бежали, опасаясь гнева богов.
Отголоски таких обрядов можно встретить и в Ветхом Завете. Всем известен текст, повествующий о том, как бог потребовал у Авраама принести в жертву его единственного любимого сына Исаака.
И только в последний момент всевышний остановил этот чудовищный обряд словами: «Не простирай свою руку к отроку и не делай ему ничего, ибо теперь Я знаю, что боишься Бога ты и не спрятал своего сына, своего единственного от Меня». Как известно из Библии, Бог за такую преданность обещал благословить самого Исаака и умножить его потомство, которое будет захватывать множество городов. Аналогичный сюжет имеется и у пророка Михея.
Однако этот обряд скоро и у самих израильтян начинает вызывать ужас. Многие задаются правомерным вопросом: разве может благой бог требовать у своих почитателей такую ужасную жертву? Уже в иудейской пророческой проповеди жертвоприношение подобного рода, несомненно, осуждается. Предание об Аврааме и Исааке должно было убедить, что достаточно готовности принести своего сына в жертву бога и вовсе не обязательно доводить это кровавое дело до конца. Постепенно такая точка зрения стала распространяться и у финикийцев, поэтому в поздних финикийских надписях, наряду с человеческим жертвоприношениями (молодом), встречается и жертва барана (молхомор).
Важную роль в иудейско-палестинской религии играл бог Яхве (Яху, Яхо). Его имя в переводе означавшее «Сущий», нельзя было произносить вслух, так как назвать бога по имени означало его позвать, что вело к неминуемой смерти. Вместо этого говорили и читали: «Господь мой». После того, как в середине I тысячелетия хранители ветхозаветной традиции изобрели специальные знаки для обозначения гласных, они к согласным имени «Яхве» присоединили гласные от слова «адонай». Это означало, что имя следует читать не как Яхве, а как адонай. Вот так и получилось знаменитое называние Иегова (в традиционном написании — Иегова). В действительности такого бога не было.
Имя Яхве сохранилось в некоторых собственных именах, например: Йехосеф (то есть Иосиф — «Яхве да прибавит»), Эллийаху (Илья — «мой бог — Яхве»), Йехохана (то есть Иоанн, Иван — «Яхве да будет милостив») и т. п.
Языческая мифология дошла до нас благодаря указаниям, не устраненным в процессе монотеистического редактирования Ветхого Завета. Уже в сказании об изгнании человека (Адама из сада в Эдеме — благодатного места, где живет Бог, земного рая) Яхве-Бог выступает не как главное божество, а как один из многочисленных богов, боявшихся того, что человек сможет обрести божественную сущность. Он говорит: «Вот человек стал, как один из нас, знающим добро и зло. А теперь как бы он не простер свою руку и не взял бы также от дерева Жизни и не стал был жить вечно!»
По всей видимости, в первоисточнике текста существовал не только Яхве, но и другие израильские боги. Именно к ним и обращается «сущий», призывая изгнать человека из земного рая.
Если проанализировать книги пророка Иеремии, пророка Захарии и тексты псалмов, перед нами встает образ Яхве — устроителя земель, громовержца, подателя благостного дождя, а с ним и всеобщего благополучия. До нас дошло множество древних легенд о Яхве, среди которых ведущее место занимает миф о борьбе Яхве с морем — воплощением стихийного начала. Этот миф встречается в ряде ветхозаветных текстов. Например, в книге Иова Яхве показывает свою силу, то ж*е самое мы находим и в книге псалмов. Очень популярна была легенда в иудейско-изра-ильской мифологии о постройке для Яхве дома (храма). Она отразилась в пророчестве Аггея. Из текста видно; обладание домом способствовало тому, что Яхве хорошо выполнял свои божественные функции.
Однако в позднейших пророчествах этот миф уже несколько изменен: засуха, неурожай и бесплодие представлены как наказание, накладываемое на людей Яхве за их нерадивость и неаккуратность при постройке его дома.
Большое распространение среди иудеев получил миф о борьбе Яхве со змеем Ливийатаном (левиафаном). Например, у пророка Исайи встречается: «В тот день обрушит Яхве свой меч... на Ливийатана, змея убегающего, извивающегося, и убьет дракона, который в море.»
В мифологии Ветхого завета Яхве выступает как царь — предводитель Израиля. Обычно он употребляется с эпитетом «цеваот», то есть «Яхве воинств». Именно отсюда взяло начало выражение «Господь Сафаот».
Обычно Яхве возглавляет израильское войско в сражениях с врагами, после чего он ведет их на Землю обетованную и уничтожает их противников.
Например, в предании о полководце Йифтахе (Йеффай) Яхве выступает как собственно израильский Бог, отожествленный с богами других народов. Однако он также является «Великим Богом и Великим царем над всеми богами», «Бог богов», то есть он — верховный Бог, глава пантеона и «Великий царь над всею землею». Исследователи, проанализировав книгу псалмов, установили, что в Иудее праздник воцарения Яхве справлялся ежегодно. Он представлял собой театрализованное действо с декларациями и пением, что входило в сам ритуал культа Яхве.
Совсем недавно были опубликованы надписи из Хирбет эль-Кома и остраконы из Кунтиллат Аджруда. Из них мы узнаем, что в VIII-VII веках до н. э. Ашера стала супругой Яхве. Изучая остраконы из Кунтиллат Аджруда, ученые установили, что существовали различные ипостаси Яхве: Яхве Самарийский (соответствует в Ветхом Завете Тельцу Сама-рийскому), Яхве Теманский и многие другие.
В упоминавшихся ранее угаритских поэтических повествованиях образ Яхве отожествлен с угаритским образом Силача Балу (иначе Хадду). Оба они — цари мироздания, боги-воители, громовержцы, податели огня, обеспечивающие плодородие.
В угаритских поэмах Силач Балу представлен как всадник, скачущий на облаке. В одном из псалмов Яхве изображен аналогичным образом: «Делающий облака своею колесницей, идущий на крыльях ветра».
Мифы, в которых Балу выступает как главный герой, имеют одинаковые сюжеты с иудейско-израильскими языческими мифами. Это прежде всего миф о борьбе Силача Балу с богом смерти Муту. Балу представлен здесь как умирающий и воскресающий бог, вместе с которым умирает и воскресает природа.
В другом мифе рассказывается о строительстве Дома для Балу. До тех пор пока жилище не построено, бог не сможет подавать дождь и выполнять обязанности громовержца. Он также не сможет властвовать над богами и всей Вселенной. Еще один миф повествует о победе Силача балу над Йамму —богом моря и водной стихии. Кроме того, до нас дошли легенды о борьбе силача Балу со змеем.
Иногда Балу фигурировал в угаритских текстах в облике тельца, который олицетворял собой силу и могущество. Такое сравнение не случайно. Оно возникло потому, что и угариты, и израильтяне, и другие народы имели общую культурную основу и общий жизненный уклад.
Надо отметить, что одним из главных богов финикийцев был Йево. По всей видимости, это был местный вариант культа Яхве, который сложился самостоятельно за пределами израильских земель на основе представлений, общих для этой группы народов.
В первой половине I тысячелетия до н. э. в Иудейском и Израильском царствах начались восстания крестьянства против правящей верхушки — аристократов и богачей. Эти выступления привели к обострению политической обстановки, переворотам. При этом престол переходил от одного правителя к другому.
Отголоски этого движения можно наблюдать в проповедях различных ветхозаветных пророков. Самое важное заключалось в том, что Яхве исконно был не только главным Богом древнеизраильского народа, но и единственным Богом Израиля, тогда как поклонение другим богам считалось предательством по отношению к Яхве. Ветхозаветные пророки выступали против вселенского неустройства, насилия и гнета, царящих в этом мире. Кроме того, они предсказывали кару злодеям.
Таким образом, по мнению пророков, зло, царящее среди иудеев, было результатом нарушения воли Яхве, его заповедей и велений, следствием измены почитанию Яхве как единственного бога. Это было наказанием за то, что израильтяне обращались к культу других богов. Поэтому несчастия и беды, обрушившиеся на страну, считались следствием непочтительного отношения к Яхве.
Социальная справедливость и всеобщее благоденствие наступили бы только тогда, когда народ возвратится к истинному единственному Богу — Яхве — и будет воплощать в жизнь его учение.
Окончание иудейско-израильского язычества наблюдалось после религиозной реформы иудейского царя Иосии, в которой нашли отражение идеи пророков, перечисленные выше. Эта реформа утвердила учение Яхве и воплотила его в книге, которую нашли позже, при ремонте Иерусалимского храма.
Монотеизм Яхве начался после того, как образы Яхве и верховного бога Эла слились в одно целое. При этом Яхве приобрел черты, присущие Элу. Таким образом, все мифы и предания, в которых говорилось об Эле, стали восприниматься как рассказы о Яхве. Так возник обобщенный образ — Яхве-Элохим, в котором и наблюдалось это неразрывное единство.
После этого все жизненные события и явления природы стали восприниматься как подвластные именно Яхве и происходящие по его воле. По приказу правителей культы старых богов стали уничтожаться вместе с их храмами. В мифологии этого периода центральное место заняли предания о патриархах, мифических предках древнего Израиля и об уходе их из Египта. Все легенды представляли собой рассказ об установлении союза между Яхве и его народом, о распространении в прошлом учения Яхве. Постепенно предания и языческие мифы забылись.
Так произошло образование иудаистского единобожия — монотеизма. Но стало это возможным только после появления единого царя.