На главную

Индуизм

Индийские религиозные системы отличаются терпимостью, свободой выбора жизненного пути индивидуумом. Человек мог самостоятельно решать быть ему монахом, йогом или аскетом, каким богам ему поклоняться. Такие особенности индийского религиозного мышления позволяли распространяться в стране самым разным культам. Их взаимодействие приводило к формированию очень сложных и многослойных религиозно-философских учений.
Индуизм возник из противостояния брахманизма и буддизма, успешно соединив в себе принципы и идеи обеих религиозных доктрин.
Учение Будды не смогло прижиться в Индии и проникнуть во все сферы ее жизни, заменив для индусов брахманизм. Успешно развивавшийся в других странах, на родине буддизм не смог преодолеть консервативные традиции кастового общества, освященные авторитетом Вед. В ведийской мифологии был представлен целый пантеон богов. Особым почитанием пользовалась богиня земли.
Как указывалось ранее, индийское общество издревле делилось на четыре сословия (варны): брахманов (жрецов), кшатриев (воинов), вайшйя (ремесленников и купцов) и шудр (земледельцев). Первые три варны назывались дважды рожденными, поскольку они, получая посвящение, обретали второе, духовное рождение.
Впоследствии система варн
была дополнена системой каст (джати). Общество делилось на касты по профессиональному признаку. При этом профессия переходила по наследству из поколения в поколение. Со временем число каст возросло до двух-трех тысяч. Расширение кастовой системы происходило из-за включения в нее новых племен, хозяйственной специализации общества. Кастовая система была очень жесткой и строилась на строгих запретах. Человек, выпадавший из своей касты, оказывался вне закона. Кроме того, система оказалась очень устойчивой. Даже выступавшие против нее общины буддистов, джайнов, сикхов она превратила в конечном итоге в своего рода касты.
Положение человека в обществе, его права и обязанности, нормы поведения определялись кастовой принадлежностью. Что для представителя одной касты считалось добродетелью, для члена другой могло оказаться грехом. Религиозные обязанности также были определены кастовой системой. Так, например, считалось, что человек высшей касты должен отводить ритуалам больше времени. Для представителей высших, брахманских каст была даже разработана особая система вар-нашрама, по которой каждый брахман на своем жизненном пути должен был пройти четыре этапа: период ученичества, период домохозяина (на протяжении которого брахман должен был заботиться о своей семье), период лесного уединения для размышлений и период отшельничества (саньясы), когда брахман пытался достичь духовного совершенства и освобождения.
Брахманы были жрецами индуизма, хранителями его традиций. Их основные функции в обществе заключались в удовлетворении религиозных потребностей всего населения. Некоторые из брахманов становились авторитетными духовными учителями — гуру, передававшими своим ученикам, обычно тоже из числа брахманов, сокровенные знания.
Хотя простые люди могли и сами исполнять у семейного алтаря некоторые несложные ритуальные действия, все же участие брахмана в домашних обрядах всегда приветствовалось. В некоторых случаях такое участие было просто необходимым, например при манипуляциях с шалаграмами -окаменевшими ракушками из Гималаев, являвшимися священными символами. Брахман приглашался и для проведения ритуалов, связанных с важнейшими семейными событиями: свадьбой, похоронами, рождением ребенка.
Главной заботой брахманов являлось служение в храмах. Приносить жертвы богам считалось их исключительным правом. Жрец был как бы посредником между верующими и богами; без его помощи принесенная жертва не могла дойти до божества. Индуисты приходят в храм, чтобы иметь возможность приобщиться к божественному сознанию и величию, созерцая помещенного в святилище идола бога. Такое действие называется даршан. Кроме этого, прихожане имеют возможность осуществить различные ритуальные обряды: омовение идолов водой из Ганга, жертвоприношения. Во всех этих священнодействиях им должны помочь брахманы.
Представления о могуществе жрецов-брахманов и действенности совершаемых ими ритуалов возникли в глубокой древности. Ведические ритуалы были очень сложными, исполнение некоторых из них занимало недели и месяцы. При этом считалось, что брахман не просит о чем-то божество, а полностью подчиняет его своей воле и заставляет выполнить свои желания. Выходило, что жрецы превосходили своим могуществом богов.
Кроме брахманов, выполнение посреднической функции между людьми и потусторонним миром брали на себя колдуны, особенно популярные в деревнях. Их инструментарий — колдовские круги-янтры, заклинания и прочие магические приемы. Они, как и жрецы, обращались к индуистским богам, чаще всего к самым грозным и страшным. Хотя авторитет колдунов несравним с авторитетом брахмана, индусы нередко обращались к ним за помощью.
Вера в магию и колдовские приемы органично влилась в индуизм. Получили распространение магические приемы-тантры, на основе которых сложилось учение тантризма. Широко использовались разнообразные заклинания и формулы, так называемые мантры. Они представляют собой отдельные слова, как, например, «Ом», или длинные и сложные выражения, часто являющиеся набором непонятных звуков.
Считается, что правильно произнесенная мантра вызывает божественную энергию, шакти. Мантры используются как в повседневных делах, так и в духовной практике, например при некоторых видах медитаций.
Наряду с мантрами, в магической практике применялись разнообразные талисманы и амулеты в виде значков, шнурков, магические диаграммы и изображения.
Индуизм вместил в себя и учение Будды, и воззрения брахманов, и многие другие культы многочисленных народов, населяющих Индию. Таким образом, можно говорить об индуизме как о всеобщей системе, индийском образе мышления и жизни. Он проник во все сферы общества, охватив обряды, культы, верования, этические нормы, философские воззрения, праздники и быт народа. В рамках индуизма могли найти свой путь аскеты, йоги и монахи; далекие от глубоких религиозных размышлений миряне находили в нем своих богов, ставших достаточно близкими и доступными. Интересно, что даже сам Будда успешно прижился в рамках этой религии, став одним из воплощений бога Вишну.
Религиозные учения, созданные в противовес брахманизму и индуизму — такие, как сикхизм и джайнизм, — также влились в эту уникальную систему, способную вместить в свою структуру практически любое учение. Каким-то образом все, что существует в Индии, существует и в индуизме, не разрушая при этом внутренней целостности этой системы мировоззрения.
Корни индуизма находятся в ведических учениях, легших в основу индийской культуры. Индуизм в процессе своего развития преодолел эзотерический характер ведическо-брах-манистских доктрин, сделав их доступными не только изощренному уму брахмана или йога, привыкших к сверхсложным метафизическим построениям, но и сознанию простого человека, которому свойственно было мифо-поэтическое восприятие окружающего мира.
В то же время в рамках индуизма продолжали развиваться идеи брахманов, йогов и аскетов, наполненные глубоким тайным смыслом. Такие воззрения образовывали своеобразный высший уровень религиозно-философской системы, предназначенной для тех, кто искал пути духовного совершенствования и спасения. Основные доктрины этого высшего и древнейшего уровня индуизма, восходящего к брахманизму, выражаются в понятиях атмана и Брахмана, кармы и мокши или нирваны.
Атман — основа личности, чистый субъект, «я», который ни при каких условиях не может являться объектом. Это не тело и не мышление человека, так как он может сказать: «мое тело», «мои мысли».
Атман, таким образом, — некая внутренняя субъективная основа человека, его душа. В брахманизме утверждалось изначальное единство атмана и Брахмана (мировой души). Атман проходит через ряд земных воплощений, возможных как в образе человека, так и любого другого живого существа. Чередование смертей и возрождений называется сан-сара («круговращение»).
Каждое земное воплощение обуславливалось космическим законом — кармой. Слово «карма», буквально означающее «действие», понималось как любое деяние человека, поступок, слово или даже мысль. Каждое такое действие участвовало в образовании кармы, определяющей и данную, и все последующие жизни человека. Считалось, что для достижения совершенства не может хватить одной жизни. Человек должен нейтрализовать отрицательные последствия своих поступков в течение нескольких земных воплощений. Сансара (цепь возрождений) считалась страданием, по- • тому человек, достигший духовного совершенства, полностью очистивший свою карму, получал освобождение. Мокша (нирвана) — прекращение возрождений, выход из круговорота сансары и воссоединение атмана с Брахманом, индивидуальной души с мировым духом, являлась конечной целью духовного пути человека.
Одним из возможных путей достижения совершенства и обретения мокши была йога, представлявшая собой систему психофизической тренировки, приводящей сознание в измененное, просветленное состояние. На основе этих воззрений возникли ортодоксальные религиозно-философские школы (шесть дарван, или систем). Ортодоксальными (астика) назывались учения, признающие авторитет Вед — священных текстов. В противоположность им неортодоксальные школы (настика) оспаривают ведическое учение и считаются еретическими.
К ортодоксальным системам относились ньяя, вайшеши-ка, санкхья, йога, пурва-миманса и веданта. Учение этих школ было доступным только представителям высших варн, прежде всего брахманам.
Школа ньяя создала системы формальной логики, сходной с логикой Аристотеля. В школе вайшешика разрабатывался более широкий круг проблем, имевший отношение к психологии, натурфилософии. Мудрецами этой школы была создана теория атомов (ану). Со временем ньяя и вайшешика объединились в одно религиозно-философское направление.
Школа санкхья оперировала прежде всего такими категориями, как пуруша («дух, сознание») и пракрити («материя»). Учение разделяют на эпическую санкхью, изложенную в некоторых разделах «Махабхараты», и классическую санкхью. В первой и дух, и материя считались проявлениями бога, в классической школе они представлялись самостоятельными и несотворенными началами. Человек должен был прекратить отождествлять эти две категории и освободить свой дух от связи с материей. Основные положения санкхьи восприняла и религиозно-философская школа йога (не следует путать ее с системой психотренинга, носящего такое же название). В целом, переняв идеи санкхьи, йога дополнила их учением о боге (ин-швара) как совершенном духе (пуруша).
Йогой предложен и путь духовного совершенствования, состоящий из восьми ступеней: яма — нравственные нормы, среди них наиболее значимая — ахимса — непричинение зла ни одному живому существу; нияма — соблюдение религиозных обрядов; асаны — позы для созерцания; пранаяма — дыхательная техника; пратьяхара — отвлечение чувств от предметного мира; дхарана — сосредоточение сознания на одном объекте; дхьяна — медитация, созерцание; самадхи — предельная концентрация, в которой достигается освобождение сознания.
Пурва-миманса философски обосновывала ведические религиозные ритуалы и жертвоприношения. Эта школа занималась также вопросами, касающимися философии языка (лингвофилософии).
Веданта основывала свое учение на завершающей части Вед, упанишадах. На основе разных толкований священных текстов возникли три направления этой школы.
Первая из них, адвайта-веданта («недвойственная веданта»), называемая также майявада («теория иллюзии»), провозглашала полную тождественность атмана и Брахмана и иллюзорность всего многогранного мира.
Вишиштадвайта-веданта («ограниченно недвойственная веданта») утверждала частичную тождественность атмана и Брахмана, а мир считался некой трансформацией божественного духа.
В двайта-веданте («двойственной веданте») мировой и индивидуальный дух были разделены полностью. Поэтому в этом учении считалось, что атман может достичь лишь ограниченного соединения с Брахманом, но не может в нем совершенно раствориться.
Истоки этих учений лежат в священных текстах, которые делятся на две большие группы: шрути («услышанное») — тексты откровения и смрити («запомненное»)—тексты предания.
Тексты откровения, согласно индийским легендам, были получены древними мудрецами, которые смогли услышать космические вибрации (шабда) и сумели их понять. Другое название откровений — Веды (от слова «ведать», «знать»). Тексты Вед были созданы арийскими племенами, пришедшими в Индию в середине II тысячелетия до н. э. Они создавались в разное время и впитали в себя некоторые представления неарийских племен, в частности дравидов, коренного индийского населения.
Древнейший слой ведической литературы называют сам-хитами. Всего их четыре: Ригведа (Веда гимнов), Самаведа (Веда напевов), Яджурведа (Веда жертвенных формул) и Ат-харваведа (Веда жрецов огня, атхарванов).
Следующий слой Вед называется брахманы. Эти тексты предназначались для жрецов-брахманов. В них подробно разбиралась техника совершения жертвоприношений, также рассматривались мифы, объясняющие различные религиозные ритуалы.
Третий слой Вед (араньяки — «лесные») соответствовал предпоследнему этапу жизненного пути брахмана, когда он , удалялся в лес для размышлений и молитв. В этих текстах содержатся наставления о совершении «внутренней жертвы» посредством созерцания и размышления.
Завершением ведической литературы являются упаниша-ды (дословно «сидеть и внимать наставлениям учителей»), называемые также веданта (конец Вед). Эти тексты предназначались для отшельников саньяси, которыми становились брахманы на последнем этапе своего жизненного пути. В веданте сформулированы религиозно-философские основы индуизма, высказаны идеи об атмане и Брахмане, карме, сансаре и мокше. Упанишады являются самой сокровенной и глубокой частью Вед. Насчитывается большое количество упанишад, наиболее значимыми были 108 из них.
Каждая из четырех самхит соотносится с некоторыми брахманами, араньяками и упанишадами, образуя тем самым структуру ведической литературы, состоящей из четырех Вед. Тексты откровения пользовались абсолютным религиозным авторитетом и имели сакральное значение, к их изучению допускались только «дважды рожденные» — представители трех высших варн (сословий).
Предания, в отличие от Вед, были доступны всем слоям общества. Главными текстами смрити были эпосы «Махаб-харата» и «Рамаяна». Они насыщены религиозно-философскими размышлениями. Особое значение в формировании духовной основы индуизма имела Бхагаватгита (Песнь Господня), входившая в Махабхарату.
К смрити относятся также пураны -- более поздние сочинения. Это тексты в основном религиозно-философского содержания, в них входят, кроме того, пересказы мифов, эпических сюжетов и наставления по отправлению культов. Пураны оказали огромное влияние на становление позднейшего индуизма, который сохранил свои основные черты и в наше время.
В состав преданий входят, помимо перечисленного, ити-хасы, дхармасутры и шастры. Итихасы являются сочинениями исторического содержания; дхармасутры и шастры определяли нормы поведения и религиозной практики различных сословий. Народный индуизм впитал в себя представления о карме, святости Вед и другие религиозно-философские идеи, но все эти воззрения упростились до предела, сделались наглядными и понятными. Традиционные ведические верования обогатились и трансформировались за счет неарийских и до-арийских культов, восприняв суеверия, ритуалы и обряды разных народов.
Божества брахманизма -- Брахман, Атман, Пуруша, Тот — в рамках индуизма продолжали существовать как боги брахманов, аскетов, йогов, иными словами, незначительной части населения, тяготевшей к глубоким и сложным учениям. Большинство людей не могло воспринять таких богов в силу их непостижимости и абстрактности. Обычный человек не мог любить и рассчитывать на поддержку бога, которого он не мог себе представить.
Из древних ведических богов в индуизме сохранились немногие, в основном те, которые чаще всего упоминались в мифах и эпических преданиях, распространенных среди народа. Такие божества смогли легко прижиться, так как были воспринимаемы и понятны.
Упростились ритуалы поклонения древним богам! Существовавшие ранее кровавые жертвоприношения (яджия) были вытеснены практикой богослужения без жертв — пуд-жей. Но вместе с тем, и в этом многогранность индуизма, прежние жестокие традиции исчезли не полностью. И в наши дни в некоторых глухих областях Индии совершаются человеческие жертвоприношения.
Боги индуизма обрели воплощение в зримой форме, в виде скульптурных изображений. Хотя и с несколькими головами или с большим, чем надо, количеством рук, они все же походили на людей и, следовательно, были понятнее, чем абстрактные символы брахманизма. Особенность богов индуизма заключается в том, что у каждого из них своя индивидуальность, свои возможности и наклонности.
О характере того или иного бога можно было узнать из мифов, а также по тем атрибутам, которыми божество наделялось при художественном изображении. Так, рядом с каждой скульптурой бога помещались обычно какие-либо сопутствующие ему животные.
Индивидуализация божеств давала возможность любому человеку выбрать для поклонения одного из них, в зависимости от своих предпочтений. Бхакти — личная преданность одному богу, с которым человек общался чаще, чем с другими и на чью помощь уповал, стала характерной чертой, свойственной индуизму.
Из всех богов индуизма самыми главными были трое (тримурти): Брахма, Шива и Вишну. Считается, что каждый из них выполнял свою, присущую только ему божественную функцию — созидательную, разрушительную или охранительную. Хотя разграничение сфер действия богов тримурти было в индуизме на самом деле не очень жестким, все же каждый из трех отличался характерными для него чертами.
Брахма, первый из трех, восходит к брахмани-стскому богу Брахману, в индуизме приобретшему более понятную и конкретную форму. Брахме приписывается создание мира, преобразование изначального единства высшей реальности и вечности в многообразие всего сущего. При ближайшем рассмотрении оказывается, что сотворение мира —действие, противоположное тому, которое пытаются осуществить брахманы и йоги, — растворению в вечном и едином.
Функции Брахмы в индуизме ограничиваются созданием мира. В дальнейшем он как бы самоустранился от участия в его судьбе и занялся созерцанием. Для того чтобы постоянно видеть сотворенное им, Брахма создал себе четыре лица.
По сути, Брахма остался все тем же Брахманом, безучастным ко всему, менее всего оказывающим влияние на повседневную жизнь. Поскольку он не имел отношения к делам живущих людей, то менее всего почитался. В Индии количество посвященных ему храмов можно пересчитать по пальцам, не уделяется ему особого внимания в ритуалах и обрядах.
В индуистских представлениях о космосе употребляются такие понятия, как день, ночь и год Брахмы. День Брахмы — это нарушение равновесия трех гун, возмущение духа, приводящее к возникновению жизни. Этот день длится миллионы земных лет, а затем сменяется ночью Брахмы, в течение которой восстанавливается нарушенное равновесие и покой, а жизнь прекращается. Чередование таких дней и ночей продолжается бесконечно. В индуизме существовал более понятный и популярный миф о сотворении мира, согласно которому в существовавшем изначально океане зародилось золотое яйцо, в котором находился Брахма. Он усилием духа расколол яйцо на две половинки: верхняя стала небом, нижняя — землей. Затем Брахма создал других богов и всех живых существ.
Индуисты, по большей части игнорируя Брахму, почитали двух других богов тримурти, Шиву и Вишну. Соответственно они разделились на шиваитов и вишнуитов.
Шива генетически восходит к ведическому богу Рудре, но, кроме того, он воплотил в себе множество божеств неарийских племен, что проявилось в огромном числе модификаций его имени. Главная функция этого бога — разрушительная, он считался богом смерти, изменения, уничтожения. Именно поэтому Шиве поклонялись аскеты, они также стремились к разрушению и слиянию с абсолютом.
Но широкие массы притягивало в Шиве другое качество: он ассоциировался с жизненной силой и мужским началом. Эта сторона культа делала его очень популярным. Животворящую мощь Шивы символизировали каменные столбы — лингамы — помещаемые в храмах и домашних святилищах.
Культ лингама имел в индуизме сложное философское толкование. В Линга-пуране говорится, что лингам — высший объект познания, тождественный Брахману, символ величия бога. Шива считался врагом демонов, в борьбе с которыми он выступает в своей ипостаси разрушителя. На лбу его был третий глаз, которым он мог испепелить врагов. Существует легенда о том, что он выпил однажды яд, который демоны изготовили, чтобы отравить весь мир. Поэтому Шиву изображают с синей шеей — она посинела от яда.
Индуисты считали, что сила Шивы основана на его духовной энергии, шакти, которая появляется в определенных условиях. Прежде всего шакти накапливается Шивой в периоды аскетических созерцаний. Кроме того, эта энергия была тесно взаимосвязана с мужской животворной силой бога. Она многократно усиливалась при слиянии Шивы с женской половиной. Много мифов индуизма связано с любовными приключениями этого бога.
Понятие шакти впоследствии распространилось, а в некоторых учениях было полностью перенесено на женское начало, которое стало также именоваться шакти. В представлении некоторых существовала даже богиня Шакти.
Воплощением женского начала стали жены Шивы, объединенные в образе богини Дэви. Она представлялась во множестве различных ипостасей, самыми популярными являлись Дурга и Кали. Среди шиваитов существуют секты шактис-тов, больше поклоняющиеся женам Шивы, чем ему самому.
Дурга изображалась с десятью руками и всегда в сопровождении льва. Еще страшнее представлялась Кали: она, как и Шива, имела третий глаз. Изображалась богиня обычно с оскаленными зубами и высунутым языком. В каждую из ее четырех рук было вложено оружие. Она носила украшения из черепов и костей. Кали внушала страх, и ей приносились кровавые жертвы, часто человеческие. Она считалась покровительницей профессиональных убийц и грабителей.
На основе представления о том, что духовная энергия шакти проявляется при слиянии мужского и женского начал, в индуизме сформировался культ Камы (Кама первоначально являлся богом любви). В Индии издревле существовало учение о трех ценностях (триварга): дхарме (духозных), артхе (материальных) и каме (любовно-чувственных). Каме служили танцовщицы-девадаси — жрицы любви — в особых храмах, доставлявшие наслаждение брахманам и паломникам, платившим за это храму. Плотская любовь в Индии никогда не считалась низменным удовлетворением инстинктов. Культ Камы возвел чувственные взаимоотношения в ранг искусства. Он имел важное социальное значение, так как браки по любви были в индийском обществе скорее исключением, чем правилом. Считалось, что мужчина может и должен дать удовлетворение воспылавшей к нему страстью женщине, даже если она замужем. Третий бог тримурти, Вишну, характеризуется великим множеством аватар (дословно: нисхождений) — периодических земных воплощений бога.
Основными аватарами являются десять, в четырех из них бог воплощался в облик животного. Приняв аватару рыбы, Вишну спас царя Ману от потопа. В облике черепахи он научил богов готовить напиток бессмертия. Затем, под личиной нимфы Мохини, отказал демонам в божественном напитке, что привело к конфликту между ними и богами. Демоны приготовили свой напиток, угрожавший смертью всему живому. Весь яд выпил Шива. В облике вепря Вишну извлек землю из вод, а став человекольвом, сразился с царем демонов.
В другой раз он явился к демону Бали в виде карлика и попросил у него разрешения отмерить себе кусок земли длиной в три шага. Демон, обманутый внешним обликом бога, согласился. Как только карлик начал отмерять себе участок, он тут же превратился в великана и, охватив двумя шагами весь мир, третьим втоптал в землю самого Бали.
Также Вишну воплощался в облике воина Парашурамы, эпических героев Рамы и Кришны. К аватарам бога отнесли даже самого Будду, включив тем самым буддизм в индуистскую систему. Последним воплощением бога является Калка, пришествие которого должно быть в будущем. Наиболее почитаемые в Индии аватары Вишну — Рама и Кришна.
Рама — герой классического индийского эпоса «Рамаяна». В нем рассказана история о том, как коварный демон похитил Ситу, любимую жену Рамы. Герой победил демона и вернул свою жену, но его стали одолевать сомнения в ее чистоте. В доказательство своей невинности Сита взошла на костер, но пламя не коснулось ее и Агни, бог огня, вынес красавицу на руках из костра и вернул мужу.
Но когда Рама стал царем, народ тоже усомнился в Сите, люди считали, что она нечиста, так как ее касалась рука демона. Жена Рамы поклялась в невиновности, и земля, подтверждая ее клятву, приняла Ситу в свое лоно. Рама воссоединился с любимой лишь после смерти.
Сита стала воплощением идеала индийской жены, чистота которой настолько свята, что подозрение способна смыть только смерть. Несмотря на довольно трагическую развязку истории, индийцы не воспринимают ее как трагедию, так как в целом в «Рамаяне» торжествуют силы добра. Рама — один из самых любимых эпических героев в Индии.
Другая наиболее почитаемая аватара Вишну - бог Кришна , возможно неарийского происхождения, на что намекает значение его имени («черный»). В «Махабха-рате» Кришна выступает как самостоятельное божество. Являясь колесничим главного героя эпоса, Арджуны, бог раскрыл ему тайный смысл всеобщего божественного закона. Толкование, данное Кришной, составило важнейшую главу «Махабхараты» — Бхагаватгиту.
«Махабхарата», как и «Рамаяна», являлась популярным в народе эпическим произведением. Это сложная многоплановая поэма, включающая в себя великое множество действующих персонажей: богов, демонов и живых людей. «Махабхарата» и «Рамаяна» стали важной составной частью индуизма, доносившей основные его идеи до широких слоев населения.
С индуистской мифологией тесно связаны зрелищные и яркие индийские празднества. В честь любимых героев проводятся праздники Рама-лила, Кришна-лила, Холи. Они сопровождаются грандиозными ритуально-драматическими представлениями, привлекающими огромное количество народа. В честь Шивы праздники устраиваются каждый месяц в ночь полнолуния, своего апофеоза достигают в весенние месяцы. В это время они проходят особенно торжественно, с песнопениями, эротическими танцами, а также барабанным боем.
Значимым общеиндийским праздником является Кумб-хамела, когда миллионы паломников со всей Индии приходят в священное место, Праягу. Праздник связан с мифом о напитке бессмертия — амрите. Когда бог нес кумбху, сосуд с ам-ритой, то несколько раз ставил его на землю, чтобы отдохнуть. Места, где кумбха касалась земли, считаются священными, особенно почитается Праяга. Здесь раз в 12 лет совершаются полные, а раз в 6 лет частичные обряды Кумбхамелы.
Важнейшим элементом обряда является омовение в священных водах Ганга. Особые брахманы-панда следят за правильностью выполнения ритуала. Паломники, чтобы совершить омовение, должны быть тщательно обриты — недопустимо оставить хоть один волосок, срезаются даже ресницы.
Индийские праздники объединяют людей разных каст и народностей, говорящих на разных языках, исповедующих разные вероучения. На таких празднествах можно встретить и изможденных аскетов, и обнаженных дигамбаров, йогов, факиров, монахов. Все эти люди, верящие в разных богов, вместе образуют единую общность, связанную общеиндийской всеобъемлющей религиозной системой — индуизмом.