На главную

Анимизм

Любая религия начинается с частичного признания существования сверхличных существ. В процессе познания окружающей действительности древний человек пришел к мысли о своей полной и абсолютной зависимости от божественного начала; он не сомневался, что высшие существа способны заставить дуть штормовой ветер, блистать молнию. Это они заложили основание земной тверди и определили границы беспокойного моря. Они вдохнули в человека жизнь, но они же и наслали на него голод, чуму и войны.
Человек обращался к этим могущественным существам с просьбами защитить его от опасностей, которыми со всех сторон была окружена жизнь смертного, умолял даровать ему всевозможные блага, привести его бессмертный дух, освобожденный от телесного бремени, в счастливый мир, недосягаемый для боли и тревог, в мир, где он мог бы навечно успокоиться в блаженстве и радости вместе с душами других благочестивых людей. Именно преклонение и благоговение перед высшими существами привело к образованию у древних людей ранних форм религии.
Одной из самых древних религий является анимизм. Современному человеку немного известно об этом удивительно интересном и несомненно архаичном типе религиозных воззрений наших предков. Анимизм, как теологическая концепция, существовал у племен, находящихся на очень низкой ступени развития, и отражал систему взглядов древних людей.
При исследовании анимистических представлений следует отметить, что теория анимизма состоит из двух основных догматов. Первый из них гласит: душа отдельного существа способна продолжать существование после смерти или уничтожения. Согласно другому догмату, все духи способны подниматься до высоты самых могущественных богов. Необходимо отметить следующие: что приверженцы анимизма полагали, что духи могут воздействовать'на жизнь каждого отдельного человека как в этой жизни, так и за гробом и управлять явлениями материального мира.
Чтобы ответить на вопрос: что же представляет собой душа, древние люди пытались прежде всего понять, в чем состоит разница между живым и мертвым телом, почему человек большую часть времени бодрствует, а меньшую спит и т. д. Делая выводы из собственных наблюдении, древние философы пришли к заключению, что у каждого человека есть жизнь и есть призрак; находятся они в тесной связи с физическим телом человека, так как жизнь дает ему возможность чувствовать, мыслить и действовать, а призрак составляет его второе «Я». Следовательно, и призрак, и жизнь отделимы от тела. Жизнь может покинуть тело и оставить его бесчувственным, а призрак может появляться отдельно от тела, вдали от него.
Другим моментом в осмыслении души был вопрос о соотношении жизни и призрака, вследствие чего появилось понятие о личной душе, или духе. Душу древние философы представляли в виде некоего пара, воздуха или тени. Именно она (душа) является причиной жизни, так как нераздельно владеет личным сознанием своего телесного обладателя в прошлом и настоящем и может, покидая тело, переноситься с места на место. Являясь нетелесной и неосязаемой, душа тем не менее способна обнаруживать физические признаки и являться людям спящим и бодрствующим как призрак, отделенный от тела, но сходный с ним.
Многие древние племена верили во временное отлета-ние души. Это явствует из различных обрядов колдунов,жрецов, которые полагали, что душа совершает путешествие в далекие страны, на время освобождаясь от телесного заключения. В момент своего путешествия душа может отправиться к другим душам, чтобы побеседовать с ними. Древние люди искренне полагали, что человеческая душа способна прийти извне и посетить спящего, который видит их во сне. Северные американские индейцы, например, считали, что сон по своей природе есть всего лишь посещение души спящего душой того человека или предмета, который является во сне. Душа человека, явившаяся во сне, способна предостеречь того, к кому она пришла, от опасности или посетить отдаленные души и увидеть, что они в горести.
К различного рода видениям люди в древности относились так же, как и ко снам, так как с этими явлениями были связаны первобытные теории о душе. Человек привык доверять своим органам чувств. Находясь на низкой ступени культурного развития, дикари твердо верили в объективность человеческих призрачных образов, которые являлись им во время болезни, предсмертной агонии, умственного или физического утомления, а также при употреблении одурманивающих и наркотических средств. Известны случаи, когда древние шаманы приводили человека именно в эту болезненную экзальтацию, чтобы при помощи видений он сумел достичь высшего познания или мирской власти.
Говоря о признании существования физического тела у призраков, следует отметить, что среди человечества весьма распространено мнение о душе, обладающей способностью говорить. Являвшиеся во сне или в видениях духи, как казалось нашим далеким предкам, разговаривают с людьми, заставляя их тем самым верить в объективность голора духа. Но речь духа, по их мнению, нисколько не похожа на речь человека. Так, новозеландские и полинезийские дикари считали, что духи разговаривают тихим голосом, похожим на человеческий свист.
Такие представления о снах и видениях обусловили появление взглядов на природу души как на существо материального мира, вследствие чего у древних людей весьма распространенным был обычай делать в твердых предметах, окружающих покойника, отверстия для прохода души. Например, ирокезские племена считали, что тоскующая душа может посещать тело, и для этого они оставляли отверстия в могилах. Этот ритуал был распространен у многих древних племен.
Дикари верили, что после смерти человеку может понадобиться многое из того, что было у него при жизни, поэтому приношение умершему в дар вещей было обычным обрядом. Например, индейского воина обычно хоронили с ружьем, палицей, трубкой и краской, которую он употреблял на войне. По представлениям людей, после смерти тела душа отлетает, а для того, чтобы снабдить ее пищей, одеждой и оружием, их нужно сжечь или схоронить вместе с трупом. По понятиям дикарей все, что случается с человеком, может произойти и с предметом, лежащим около него и разделяющим его судьбу.
Истории известны две большие группы ритуалов погребальных жертвоприношений. Первая состоит из обрядов, где в жертву приносятся люди и животные, дабы отправить их души в другой мир. Вторую группу образуют ритуалы, в которых духи приносимых в жертву назначаются именно для перехода во владение человеческого призрака. Например, караибы, считая, что после смерти душа отправляется в царство мертвых, на могиле вождя приносили в жертву невольников, чтобы они могли служить ему в загробной жизни. С этой же целью вместе с ним хоронили оружие и собак.Вещи, приносимые в дар умершему гнили в земле или сгорали на костре, поступая во владение души человека в виде призрачных образов, которые уносились душами других умерших в далекое загробное странствие и служили им в мире. Поэтому призрак умершего является иногда вместе с вещами, которые были принесены ему в качестве дара, либо с просьбой дать покойному какую-нибудь вещь, в которой некогда ему было отказано.
Почитая духов умерших людей, дикари не менее преклонялись перед душами животных, которых они к тому же сами и убивали. Древние племена совершенно серьезно разговаривали о мертвом и живом животном, как о мертвом или живом человеке, приносили ему жертвы и просили у него прощения, когда собирались за ним охотиться или убить его. Североамериканские индейцы разговаривали с животными как с разумными существами; некоторых из них, например гремучую змею, щадили и не убивали, так как боялись мести ее духа. Другие же племена наоборот, сначала почтительно поклонялись ей, как другу из мира духов, приносили дар в виде щепотки табака, посыпанного ей на голову, а затем ловили за хвост и ловко убивали, снимая при этом кожу, которую уносили как трофей. Индейцы верили, что медведь, напавший на человека, делал это намеренно, желая отомстить за обиду, нанесенную другому медведю. Но; когда зверя все-таки убивали, у него просили прощения и, пытаясь загладить обиду, раскуривали с ним трубку мира. Трубку вставляли в пасть убитому животному, дули в нее и просили духа медведя не мстить. Такого рода обычаи были весьма распространены у многих примитивных племен.
Древние люди, допускавшие существование души у зверей и птиц, тем самым отождествляли свойства человеческой души и души животного, а именно: жизнь и смерть, волю, суждение и способность видеть призраки в снах и видениях. Они верили в переселение душ, и считали, что душа животного прежде могла жить в человеческом существе, следовательно, животное может оказаться предком человека или любимым другом.
Так как растения разделяют с животными процессы жизни и смерти, здоровья и болезни, им, соответственно, приписывали некоторый род души. Во многих примитивных племенах душа растений отождествлялась с душой животных.
По мнению ряда исследователей, учение о душах растений зародилось в юго-восточной Азии, но под влиянием буддизма было вытеснено. Книги буддистов свидетельствуют о том, что в момент зарождения их религиозного учения ходило много споров о наличии души у деревьев. В итоге была отвергнута мысль о существовании растительной души, признавалось, что деревья не имеют ни ума, ни чувствующего начала.
Анимистические верования в процессе своего развития подвергались изменениям. Так, распространенные в человеческом обществе понятия о душе, духе, призраках людей, животных, растений, неодушевленных предметов привели к формированию идей о продолжении существования души за гробом.
Согласно представлениям древних людей, душа умершего человека способна к постоянному переходу, новому рождению, вторичному воплощению в теле другого человека. У североамериканских индейцев алгонкинов известен обычай захоронения умерших детей около дороги, для того чтобы их души могли перейти в проходящих мимо матерей и тем самым родиться вновь. Обычно считали, что в детей переселяются души предков или родных. Гвинейские племена полагали, что ребенок, имеющий выразительное физическое или духовное сходство с умершим родственником, наследует его душу. Приветствуя новорожденное дитя словами: «Ты вернулся», они искали какие-либо приметы, чтобы узнать: душа какого из предков вернулась в образе младенца.
Тот же смысл заключает в себе обычай называть новорожденных детей старинными семейными именами. В различных частях земного шара существуют сходные моменты при выборе имени для малыша. В племенах Новой Зеландии существовал определенный ритуал присвоения ребенку имени. Жрец читал длинный ряд имен предков, а когда ребенок издавал крик или чихал, служитель божества останавливался; таким образом имя себе выбирал сам ребенок. В России же народность мари практиковала несколько другой обычай. Ребенка трясли, и в то время, как он начинал кричать, служитель читал перечень имен до тех пор, пока дитя не умолкало, тем самым выбрав себе имя.
Примитивные племена верили в возрождение отошедшей души в ином человеческом образе. Так, западноафриканские негры, находящиеся в рабстве вдали от своей земли, совершали акт самоубийства в надежде воскреснуть на родине. Ярким примером подобных представлений являлась теория темнокожих племен о появлении на земле белых людей. Видя бледнолицых, существенно отличавшихся от негров не только цветом кожи, но и чертами лица, древние мавры решили, что в столь странном обличий вернулись на землю души их покойников. Темнокожие верили, что они возродятся в будущей жизни белокожими.